Entenda por que a crença popular sobre o estado do ser humano na morte é incompatível com a visão bíblica
O que é a morte? Essa é uma indagação que todos fazem, mas nem todos sabem responder satisfatoriamente. O Novo Dicionário Aurélio registra
o seguinte no vocábulo “morte”: “1. Ato de morrer; o fim da vida animal
ou vegetal. 2. Termo, fim. 3. Destruição, ruína.”
A definição do dicionário é clara, mas as crenças de muitas religiões e filosofias são diversas. Em seu livro Imortalidade ou Ressurreição?, o teólogo Samuele Bacchiocchi afirma que, historicamente,
há dois pontos de vista principais e antagônicos sobre a natureza
humana: o “dualismo clássico” e o “holismo bíblico”.
A visão dualista afirma que a natureza humana é composta por um corpo
material e mortal mais uma alma imortal e espiritual. A alma imortal
sobrevive à morte do corpo e se reúne a ele na ressurreição. Essa
concepção dualista teve um impacto imenso no pensamento cristão,
afetando a visão da vida humana, do mundo presente, da redenção e do
mundo por vir.
Por outro lado, pesquisadores e eruditos bíblicos têm examinado os
textos da Bíblia e concluído que a natureza humana não é dualista, e sim
claramente holística. Ou seja, não há contraste entre o corpo e a
“alma”. Aliás, a alma não é algo imaterial; ao contrário, designa a
vitalidade ou princípio da vida humana. Não existe uma “alma” que sai do
corpo quando a pessoa morre. O que acontece é a cessação da vida,
quando o pó volta à terra, de onde veio, e o espírito volta a Deus, que o
deu (Ec 12:7).
Segundo Niels-Erik Andreasen, em seu artigo no Tratado de Teologia,
o estudo das palavras referentes à morte no Antigo Testamento aponta
para uma compreensão simples e única: “o completo término da vida, de
suas expressões e funções”. Isso pode ser verificado neste conhecido
texto bíblico: “Porque os vivos sabem que hão de morrer, mas os mortos
não sabem coisa nenhuma, nem tampouco terão eles recompensa, porque a
sua memória jaz no esquecimento. Amor, ódio e inveja para eles já
pereceram; para sempre não têm eles parte em coisa alguma do que se faz
debaixo do sol” (Ec 9:5, 6).
Andreasen acrescenta que, na terminologia do Novo Testamento, “a
morte também é caracterizada como o fim da vida, e como o inimigo de
Deus e da humanidade”. Os vocábulos para “morte” e “morrer” retratam
“uma única concepção da morte”: “o término de toda existência para todo o
ser humano”.
De uma perspectiva funcional, a morte é o contrário da vida que Deus
criou: o que a vida é, a morte não é. E o que é a vida? A Bíblia
responde: “Então, formou o Senhor Deus ao homem do pó da terra e lhe
soprou nas narinas o fôlego de vida, e o homem passou a ser alma
vivente” (Gn 2:7). A partir desse texto, a vida humana pode ser
esquematizada da seguinte forma: pó da terra + fôlego da vida = ser
vivente. A fórmula da vida, como se vê, depende de Deus.
Analisemos brevemente essa fórmula. O pó da terra indica que a substância material da qual foi feita a humanidade (em hebraico ’adam) é a própria terra (em hebraico ’damah). Nesse
sentido, a humanidade é caracterizada como sendo mortal e terrena,
pois, como se originou do pó, não possui nenhuma vida inerente, nenhuma
vida própria e nenhuma vida imortal.
Fica evidente no relato de Gênesis 2:7 que o corpo formado a partir
do pó da terra não continha materiais ou componentes divinos, que lhe
permitissem uma vida independente. Uma vez formado o boneco Adão do pó
da terra, Deus lhe acrescentou a respiração, o que lhe deu vida/ânimo,
às vezes chamada de “espírito”.
Esse fôlego de vida, como ressalta Andreasen no Tratado de Teologia,
não era uma substância separada colocada no boneco sem vida. Foi o
poder divino da vida que transformou o pó em um ser vivo. Ou seja, o
sopro de vida “não representa uma segunda entidade, acrescentada ao
corpo como se fosse um ingrediente, capaz de existir separadamente”.
Esse sopro foi “um poder energizante procedente de Deus, que transformou
o corpo terreno em um ser vivo”.
Mortal x imortal
Por trás da crença na reencarnação está a ideia da imortalidade:
porque o ser humano não morre, reencarna em outra vida. Podem os
cristãos, que acreditam na Bíblia, dar crédito ao ensinamento da
imortalidade humana? Deixemos a própria Escritura responder a essa
pergunta: o ser humano é como a flor, que nasce e logo murcha; é uma
sombra passageira (Jó 14:2); ele não sabe o que lhe acontecerá amanhã,
pois é como a neblina que aparece e logo se dissipa (Tg 4:14); é como
uma brisa passageira (Sl 78:39).
Na obra The Seventh-day Adventist Encyclopedia, editada por
Don Neufeld, é-nos dito que “as Escrituras em parte alguma descrevem a
imortalidade como uma qualidade ou estado que o homem ou mulher – ou sua
‘alma’ ou ‘espírito’ – possui inerentemente. Os termos normalmente
traduzidos como ‘alma’ e ‘espírito’ […] ocorrem mais de 1.600 vezes na
Bíblia, mas nunca em associação com as palavras ‘imortal’ ou
‘imortalidade’”.
Por outro lado, Deus é apresentado como eterno e imortal: “Ao Rei
eterno, imortal, invisível, Deus único, honra e glória pelos séculos dos
séculos” (1Tm 1:17). “O único que possui imortalidade, que habita em
luz inacessível, a quem homem algum jamais viu, nem é capaz de ver. A
Ele honra e poder eterno” (1Tm 6:16).
Assim, na perspectiva bíblica, os seres humanos são limitados,
mortais e transitórios, enquanto Deus é infinito, imortal e eterno.
Atribuir imortalidade ao ser humano equivale a dizer que ele é divino, e
isso contraria os ensinamentos da Escritura.
O apóstolo Paulo afirma que tudo foi criado por Deus e para Deus (Cl
1:16). É dele que toda criatura recebe o fôlego da vida; é por causa
dele que “nos movemos, e existimos” (At 17:25, 28). De modo que o ser
humano foi criado para viver eternamente, pois recebeu o sopro de vida
de um Deus que é eterno. Não faria sentido pensar que Deus nos cria para
então morrermos.
Nesse sentido, deve ficar claro que, “quando Deus criou Adão e Eva,
concedeu-lhes liberdade de decisão – a capacidade de escolher”. O homem
“poderia obedecer ou deixar de fazê-lo, e a continuação de sua
existência dependeria de contínua obediência através do poder de Deus.
Assim, a sua posse do dom da imortalidade era condicional” (Nisto Cremos, p. 429, 430).
Por que morremos
O texto de Gênesis 2:17 é a primeira passagem bíblica que faz
referência à morte, numa advertência de Deus para que Adão e Eva não
comessem da árvore do conhecimento do bem e do mal, porque no dia em que
dela comessem morreriam. Esse texto revela que a morte é consequência
direta do pecado (ou punição, como diriam alguns), aspecto confirmado
pelo apóstolo Paulo (Rm 5:12; 6:23) ao ligar a morte à narrativa sobre
Adão.
Como resultado da desobediência, Adão recebeu logo a sentença que
hoje faz parte da realidade de todos os seres humanos: “Tu és pó e ao pó
tornarás” (Gn 3:19). E o que nós temos que ver com a transgressão de
Adão e Eva? Por que nós, cidadãos do século 21, temos que morrer se não
estávamos lá no Éden?
Acontece que somos descendentes deles e acabamos sendo impactados por
aquilo que eles fizeram, assim como nossos descendentes serão
impactados por aquilo que nós fizermos. Sendo que Adão e Eva perderam a
imortalidade condicional e não podiam transmitir para nós aquilo que
eles próprios não possuíam, “a morte passou a todos os homens, porque
todos pecaram” (Rm 5:12).
Morte como sono
É interessante notar que em pelo menos duas ocasiões Jesus comparou a
morte ao sono. Em certa ocasião, Ele disse: “Nosso amigo Lázaro
adormeceu, mas vou para despertá-lo” (Jo 11:11). O próprio escritor
bíblico esclarece que Jesus “falara com respeito à morte de Lázaro; mas
eles supunham que tivesse falado do repouso do sono” (v. 13).
De fato, o corpo já estava cheirando mal, pois fazia quatro dias que
havia sido sepultado (v. 39). Em outra circunstância, referindo-se a
Talita, filha de Jairo, chefe de uma sinagoga, Jesus disse: “Por que
tanto choro e tanta confusão? A menina não morreu; ela está dormindo”
(Mc 5:39, NTLH). Qual foi a reação das pessoas? Começaram a rir dele (v.
40), pois sabiam que menina estava morta (v. 35).
Por que a insistência de Jesus em comparar a morte com o sono? O que
Ele está ensinando é que “a morte não é aniquilação completa; é apenas
um estado temporário de inconsciência enquanto a pessoa aguarda a
ressurreição” (Nisto Cremos, p. 431).
O médico Lucas e os apóstolos Paulo e Pedro também se referiram à
morte como um sono. Falando do mártir Estêvão, Lucas escreveu: “Então,
ajoelhando-se, clamou em alta voz: Senhor, não lhes imputes este pecado!
Com estas palavras, adormeceu” (At 7:60). Paulo escreveu: “Nem todos
dormiremos, mas transformados seremos todos, num momento, num abrir e
fechar de olhos, ao ressoar da última trombeta” (1Co 15:51, 52). Pedro,
por sua vez, registra: “Nos últimos dias, virão escarnecedores com os
seus escárnios, andando segundo as próprias paixões e dizendo: Onde está
a promessa da sua vinda? Porque, desde que os pais dormiram, todas as
coisas permanecem como desde o princípio da criação” (2Pe 3:3, 4).
Mas a metáfora do sono em relação à morte não é exclusiva do Novo
Testamento. No Antigo Testamento também temos exemplos dela. Em Jó
14:10-12 (NVI), lemos: “Mas o homem morre, e morto permanece; dá o
último suspiro e deixa de existir. Assim como a água do mar evapora e o
leito do rio perde as águas e seca, assim o homem se deita e não se
levanta; até quando os céus já não existirem, os homens não acordarão e
não serão despertados do seu sono.” O salmista afirma: “Atenta para mim,
responde-me, Senhor, Deus meu! Ilumina-me os olhos, para que eu não
durma o sono da morte” (Sl 13:3). Daniel (12:2, NVI) registra: “Muitos
dos que dormem no pó da terra ressuscitarão, uns para a vida eterna, e
outros para vergonha e horror eterno.”
Quando a Bíblia compara a morte com o sono, apresenta suas características e sua natureza (Nisto Cremos, p. 432):
- As pessoas que dormem estão inconscientes e nada sabem (Ec 9:5).
- No sono, não há qualquer tipo de plano (Sl 146:4).
- O sono impede atividades, trabalhos e qualquer manifestação emocional (Ec 9:6, 10).
- Durante o sono, não há como louvar a Deus (Sl 115:17).
- O sono pressupõe que a pessoa vai despertar (Jo 5:28, 29).
Onde estão os mortos
No imaginário popular é comum as pessoas pensarem que há um mundo dos
mortos. Era assim na mitologia grega, que influenciou fortemente a
cultura ocidental. Além disso, as pessoas falam no inferno com tal
naturalidade que parece realmente haver um lugar como esse. “A visão
tradicional do inferno tem dominado o pensamento cristão desde o tempo
de Agostinho até o século 19”, afirma o Dr. Samuele Bacchiocchi no livro
mencionado.
O teólogo ressalta ainda que a análise do uso da palavra sheol no Antigo Testamento e de hades no
Novo Testamento (normalmente traduzidas como “inferno”) “mostra que
ambos os termos denotam a sepultura ou o reino dos mortos, e não o lugar
de punição para os ímpios. Não há felicidade ou punição imediatamente
após a morte, mas um descanso inconsciente até a manhã da ressurreição”.
Entretanto, se a Bíblia não fala em “inferno”, de onde vem a compreensão de hades e sheol como lugar de tormento eterno? Bacchiocchi explica que “a noção de hades como o lugar de tormento para os ímpios deriva da mitologia grega, e não da Escritura. Na mitologia, hades era
o submundo onde as almas conscientes dos mortos eram divididas em duas
regiões principais, sendo um lugar de tormento e outro de
bem-aventurança. Essa concepção grega de hades influenciou
alguns judeus durante o período intertestamentário a adotar a crença de
que imediatamente após a morte as almas dos justos prosseguiam à
felicidade celeste, enquanto as almas dos ímpios iam a um lugar de
tormento, no inferno”.
Certeza da ressurreição
Para encerrar, nada melhor que pensar no contraponto da morte: a
ressurreição. Crer na ressurreição não é uma “aposta cega”. Tem
fundamento e credibilidade a partir da experiência do Senhor Jesus
Cristo. Conforme mostra William Craig, autor de Em Guarda: Defenda a Fé Cristã com Razão e Precisão, a síntese da coerência e credibilidade da ressurreição de Cristo é a essência da ressurreição dos justos.
Os relatos de Marcos 15:37–16:7, Atos 13:28-31 e 1 Coríntios 15:3-5,
por exemplo, reafirmam os mesmos fatos: Cristo morreu, foi sepultado,
ressuscitou e apareceu. De acordo com Craig, o ensino bíblico sobre o
assunto pode ser resumido em três frases: (1) o sepulcro estava vazio,
(2) Jesus apareceu após sua morte, (3) a convicção dos discípulos era
correta, pois eles não colocariam sua vida em risco por uma mentira.
Enfim, não precisamos ficar com dúvidas: Cristo ressuscitou e, por seu
poder, quem permanecer firme com Ele, ainda que morra, viverá para
sempre.
A pessoa que crê nas verdades ensinadas pela Bíblia sobre a natureza
do ser humano, o estado dele na morte, a ressurreição e a promessa da
eternidade não fica no escuro e tem uma esperança firme. A morte traz
sofrimento e dor para todos, mas o cristão não se desespera. Sua
esperança está em Jesus, a fonte da vida eterna.
ADOLFO SUÁREZ, pastor e educador, é reitor do Seminário Adventista Latino-Americano de Teologia
(Artigo publicado originalmente na edição de novembro de 2016 da Revista Adventista)
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